Carreteras hacia la utopía
por Roger Kimball
Sobre las opciones que enfrenta Occidente.
Cada "Era de la Ilustración" procede de un optimismo ilimitado de la razón. . . a un escepticismo igualmente incondicional.
—Oswald Spengler, La decadencia de Occidente
La historia está sembrada de los restos de naciones que han ganado un poco de progresividad a costa de una gran cantidad de hombría dura, y así se han preparado para la destrucción tan pronto como los movimientos del mundo le dieron la oportunidad.
—Walter Bagehot, Física y Política
Día tras día, mes tras mes, duda tras duda, la ley y el orden se convirtieron en fascismo; educación, coacción; trabajo, alienación; revolución, mero deporte; ocio, privilegio de clase; marihuana, una hierba inofensiva; familia, un invernadero sofocante; unaficha, opresión; éxito, una enfermedad social; sexo, un pasatiempo inocente; la juventud, un tribunal permanente; madurez, la nueva senilidad; disciplina, un ataque a la personalidad; Cristianismo... y el Oeste. . . y piel blanca.
—Jean Raspail, El campamento de los santos
Al menos desde que Edipo se encontró con el rey Layo en la estrecha bifurcación donde el camino de Delfos a Tebas se bifurcabacon Daulis, la imagen de una encrucijada ha señalado un punto de inflexión dramático y moralmente cargado. 1 Se ha derramado mucha tinta reflexionando sobre la cuestión de si el giro es algo predestinado o el resultado de una elección. Robert Frost, en su famoso poema, tomó "el camino menos transitado" y "hizo todala diferencia". ¿Podría Edipo haber hecho lo mismo? ¿O Sófocles cargó los dados contra el pobre Edipo? Aristóteles, en su comentario sobre las obras, dice que el destino de Edipo fue el resultado de un defecto por el que cargó con la culpa, aunque no, exactamente, la responsabilidad.
Así es como van las cosas con la dialéctica aparentemente inexorable de la arrogancia, el enamoramiento y la némesis (cediendo al final a la catarsis y la resolución, no es que le hiciera mucho bien a Edipo).
En contraste con la "indulgencia" mostrada por los intelectuales liberales hacia el descarnado realista Theodore Dreiser y la severidad mostrada por ellos hacia Henry James, el crítico literario Lionel Trilling habló de "la oscura y sangrienta encrucijada donde se encuentran la literatura y la política". En "nuestro mundo de desastre inminente", dijo Trilling, enfrentar esa encrucijada era inevitable para cualquiera que prestara atención a la "realidad en Estados Unidos", aunque se mantuvo algo elíptico sobre las cargas de losdiferentescursos que se estaban trazando. Lo que Trilling llama "la pregunta última" —"¿de qué uso, de qué uso político real" son las novelas de James?— es un rompecabezas quepodría serEdipo. Aún así, la memorable formulación de Trilling tiene un significado que trasciende su discusión sobre Dreiser y James. Su "encrucijada oscura y sangrienta" también se presenta ante nosotros, planteando preguntasdiferentesy quizás aún más definitivas.
Una de las diosas griegas primitivas más benéficas y también enigmáticas es Hécate, la única hija de los titanes Perses y Asteria. Entre otras cosas, la diosa de tres caras se erige como un talismán en las encrucijadas, cruces cuyas rutas alternativas pueden marcar no solo destinos alternativos sino también destinos alternativos. "Ora vides Hécates in tres vertentia partes", escribe Ovidio en su poema sobre el calendario romano de fiestas, "servet ut in ternas compita secta vias": "Mira los rostros de Hécate vueltos en tres direcciones para que pueda proteger la encrucijada ramificada".
La descripción de Ovidio es optimista. Pero desde hace algún tiempo, el estado de ánimo en Occidente, entre los intelectuales, de todos modos, se ha inclinado hacia lo sombrío. Hécate, si es que está disponible, parece mirar más que guardar. En la década de 1940, Cyril Connolly suspiró que era "la hora de cerrar los jardines del Oeste". Un par de décadas antes de eso, inmediatamente después del caos que fue la Primera Guerra Mundial, Oswald Spengler dio una expresión definitiva al temperamento de la época en su extensa treno teutónica Der Untergang des Abendlandes, "La decadencia de Occidente".
En algún momento, Occidente realmente declinará. ¿Está sucediendo finalmente? ¿Y qué es este "Occidente" que está "declinando", "cerrándose", enfrentando una encrucijada trascendental? Una abreviatura incompleta pero no inexacta es "cristiandad". Sé que el término suena como una nota antigua en Estados Unidos alrededor de 2022. ¿Cuándo fue la última vez que escuchaste a alguien pronunciarlo sin citas invisibles de miedo? (¿Cuándo fue la última vez que escuchaste a alguien pronunciarlo?) Pero un vocabulario moral en decadencia (considere la reciente carrera de palabras como "virtud", "hombría", "femenina" o "respetable") es parte de la ominosa carga que estamos llamados a llevar. En cuanto a la "cristiandad", nombra una dispensación en la que el individuo posee un valor moral intrínseco, definido no solo por la tradición cristiana en sí, sino también impulsado por esas tradiciones, predominantemente clásicas y judaicas, que fluyeron y ayudaron a nutrir y definir esa creación holgada que llamamos "Occidente".
Una ruta sombría en la encrucijada que enfrentamos implica el estrangulamiento deliberado de esas poderosas corrientes. Enojado con el río Gyndes por barrer y ahogar a uno de sus sagrados caballos blancos, Ciro decidió castigar al río haciendo que sus esclavos cortaran 360 canales en él, deteniendo su flujo a un goteo. Esto nos lo hemos hecho a nosotros mismos, aplicando torniquetes mentales a las arterias que nos alimentaban desde el pasado para que pudiéramos jugar sin ser molestados en la ignorancia distraída en tiempo presente. Un ejemplo ilustrativo es el departamento de clásicos de Princeton, donde los educadores despiertos que jadean por la relevancia recientemente desecharon el requisito de que sus estudiantes aprendan latín o griego, sin importar ambos. Al mismo tiempo, celebran públicamente las cincuenta y siete variedades de maravilla racial-trans que se han convertido en el foco de la obsesión académica. Es una situación tan absurda como maligna. En The Present Age (1846), Kierkegaard describió el espíritu hastiado que "deja todo en pie, pero astutamente lo vacía de significado". Ahí es donde estamos hoy: ocupando una cáscara de decadencia asiduamente vacía de vitalidad. Princeton, Yale, Harvard y el resto del quejumbroso establecimiento educativo están empapados de dinero pero espiritual e intelectualmente en bancarrota. Siguen pareciendo instituciones educativas: paseos frondosos, bibliotecas imponentes, edificios impresionantes. Pero la mayoría de las actividades que patrocinan son enemigas de la educación real, incitando a miles de insignificantes Ciros a desviar y obstaculizar las aguas de la tradición para pulir el espejo de su narcisismo.
Dinamismo y desviación
Amenudo se dice que una característica distintiva de la civilización occidental es su "dinamismo", su tendencia al cambio, a fomentar la oposición y la autorreflexión crítica. Por el contrario, las antiguas culturas egipcias, chinas y otras buscaban la longevidad a través de la estasis. Entre otras cosas, el elemento de percolación que forma parte de la identidad de Occidente inscribe una cierta ironía en su ADN. A menudo, las semillas de su perpetuación florecen en desafíos más o menos fundamentales para su legado. Del mismo modo, el marxismo y sus muchos alótropos y subsidiarias son profundamente antioccidentales y al mismo tiempo productos típicos de ese dinamismo peculiar que define a Occidente. Las ideologías del "despertar" y la política de identidad pertenecen aquí: manifestaciones contundentes e incultas de la "transvaloración de todos los valores" de la que habló Nietzsche en uno de sus estados de ánimo agitados. Quizás este aspecto autocancelante de Occidente es parte de lo que James Hankins y Allen C. Guelzo tenían en mente cuando señalaron (en "Civilización y tradición", la primera entrega de esta serie de ensayos sobre "La civilización occidental en la encrucijada") que "la civilización siempre está amenazada por la barbarie, y la mayor amenaza a menudo proviene más de adentro que de afuera". El filósofo político James Burnham hizo un punto similar cuando argumentó que "el suicidio es probablemente más frecuente que el asesinato como la fase final de una civilización". Que la patología pueda ser autogenerada es más una advertencia que un consuelo.El historiador Arnold Toynbee habló en este contexto de la "barbarización de la minoría dominante". Cuando una sociedad es robusta y segura de sí misma, sugirió Toynbee, la influencia cultural viaja en gran medida de las élites a los proletarios. Las élites proporcionan modelos sociales para ser emulados. Los proletarios se "ablandan", dijo Toynbee, por su imitación de los modales y la moral de una élite dominante. Pero cuando una sociedad comienza a tambalearse, la imitación procede en gran medida en la dirección opuesta: la élite dominante se burla por su imitación de las costumbres proletarias. Toynbee habló en este contexto de un creciente "sentido de deriva", "absentismo escolar", "promiscuidad" y "vulgarización" general de los modales, la moral y las artes. Las élites, en lugar de aferrarse a sus propios estándares, de repente comienzan a "volverse nativas" y adoptan la vestimenta, las actitudes y el comportamiento de las clases bajas. Encienda su televisor, desplácese por las redes sociales, mire a los adolescentes y preadolescentes en su vecindario de clase media. Verá lo que Toynbee quiso decir con "barbarización de la minoría dominante (o, más bien, 'alguna vez dominante')". Una parte del impulso se resume en la frase francesa nostalgie de la boue. Pero no es el "barro" lo que se busca tanto como el repudio.
El científico social Charles Murray, escribiendo sobre Toynbee en The Wall Street Journal en 2001, señaló cuán estrechamente se ajustaba el análisis del historiador a los desarrollos en la América contemporánea. En gran medida, es una cuestión de ideales fallidos o descartados. "Ausentismo escolar y promiscuidad, en el sentido de Toynbee", escribe Murray,
no son nuevos en Estados Unidos. Pero hasta hace unas décadas eran despreciados públicamente y confinados en gran medida a la capa inferior del proletariado de Toynbee, el grupo que solíamos llamar "clase baja" o "basura", y que ahora llamamos la clase baja. Hoy, esos comportamientos se han transmutado en un código que las élites a veces imitan, a veces apaciguan y temen desafiar. Mientras tanto, ya no tienen un código propio en el que tengan confianza.
De lo que estamos hablando es de la deriva, la tendencia de nuestra cultura. Y eso debe medirse no tanto por lo que permitimos o prohibimos como por lo que aceptamos irreflexivamente como normal. Esta encrucijada, es decir, es parte de un proceso, uno de cuyos marcadores es la normalización de lo outré. El senador Daniel Patrick Moynihan describió este desarrollo como "definir la desviación hacia abajo". Es, como observó el difunto columnista Charles Krauthammer, un proceso bidireccional. "Como parte del vasto proyecto social de nivelación moral", escribió,
No es suficiente que el desviado se normalice. Se debe encontrar que lo normal es desviado. . . . Grandes áreas de comportamiento ordinario que hasta ahora se consideraban benignas han visto su umbral radicalmente redefinido, de modo que el comportamiento que alguna vez fue inocente ahora se condena como desviado. La vida normal de la clase media queda expuesta como el verdadero hogar de la violencia y el abuso y todo un catálogo de acciones y pensamientos aberrantes.Hilaire Belloc vio la culminación de este proceso en Supervivencias y recién llegados (1929):
Cuando esté maduro tendremos, no los actuales insultos aislados y conscientes a la belleza y la vida correcta, sino una coordinación positivay organizada delo repulsivo y lo vil.
El sabio de Eclesiastés nos informa que "no hay nada nuevo bajo el sol". Pero hay muchos aspectos de nuestra cultura actual que ponen a prueba esa afirmación. Michael Anton, en su contribución a esta serie en diciembre, proporciona un inventario de desarrollos que, en conjunto, respaldan su afirmación de que nuestra situación es (como dijo en su título) "sin precedentes".
De alguna manera, la lista de Anton se lee como una variación de la letaníaque semuestra en el pasaje de El campo de los santos (1973) de Jean Raspail que cito como epígrafe. Esa novela distópica imagina un mundo en el que la civilización occidental es invadida y destruida por la inmigración desenfrenada del tercer mundo. Describe un caso de suicidio cultural al por mayor en el que la demografía se convierte en un arma y se despliega como un instrumento de retribución. Conspicua en ese apocalipsis es la colusión irresponsable de europeos y estadounidenses blancos en su propia superación. Se enfrentaron a una encrucijada existencial. Eligieron la extinción, mezclada con la emoción de una virtud superior, en lugar de la supervivencia.
Aunque se publicó a principios de la década de 1970, Camp of the Saints suena una nota claramente contemporánea. Ibram X. Kendi no es en realidad un personaje del libro de Raspail. Pero podría haber salido directamente de sus páginas. "El único remedio para la discriminación racista", ha escrito Kendi, "es la discriminación antirracista. El único remedio a la discriminación pasada es la discriminación presente. El único remedio para la discriminación presente es la discriminación futura". En otras palabras, Kendi aconseja la discriminación basada en la raza hoy, la discriminación basada en la raza mañana, la discriminación basada en la raza para siempre. Comparar Raspail:Ahora bien, es un hecho conocido que el racismo se presenta en dos formas: la practicada por los blancos, atroz e inexcusable, cualesquiera que sean sus motivos, y la practicada por los negros, bastante justificada, cualesquiera que sean sus excesos, ya que es simplemente la expresión de una venganza justa, y depende de los blancos ser pacientes y comprensivos.
Estesistema de botín racial es un tótem gigante que se cierne sobre la encrucijada que enfrentamos. Otra es la hipertrofia sexual antisexual que se ha convertido en una característica tan curiosa de nuestro paisaje cultural. En 1994, Irving Kristol escribió un importante ensayo llamado "Contraculturas". En él señaló que "la 'liberación sexual' siempre está cerca de la cima de una agenda contracultural, aunque la forma que toma la liberación puede variar y varía, a veces bastante ampliamente". Los disfraces y la retórica cambian, pero el final es siempre el mismo: un asalto a las instituciones definitorias de nuestra civilización. "La liberación de la mujer", continúa Kristol,
es otra característica constante de todos los movimientos contraculturales: liberación de los maridos, liberación de los hijos, liberación de la familia. De hecho, el verdadero objetivo de estas diversas heterodoxias sexuales es desestablecer la familia como la institución central de la sociedad humana, la ciudadela de la ortodoxia.
En Eros y civilización (1966), el gurú contracultural marxista Herbert Marcuse proporcionó una ilustración de la tesis avant la lettre de Kristol. Despotricando contra "la tiranía de la sexualidad procreativa", Marcuse instó a sus seguidores a volver a un estado de "narcisismo primario" y ensalzó las alegrías de la "perversidad polimorfa". ¿Ya llegamos? "Sean fructíferos y multiplíquense", aconsejaba el Libro del Génesis. Marcuse buscó reclutar una sexualidad programáticamente infructuosa en su campaña contra el "capitalismo" y el establishment cultural: la esterilidad como desiderátum revolucionario. En ese entonces, el dictado parecía radical pero autónomo, otraeffusion chiflada de la academia. Hoy en día, es un problema de salud mental generalizado, un evangelio aceptado predicado por maestros, medios de comunicación y legisladores de todo el país. Mientras escribo, el Centro Nacional de Derecho de la Mujer acaba de declarar en Twitter que "las personas de todos los géneros necesitan abortos". ¿Cuántas cosas tuvieron que salir mal para que alguien, presumiblemente mujer, emitiera ese boletín? "Todos los géneros", de hecho. Recuerdo la observación, atribuida a Voltaire, de que "Aquellos que pueden hacerte creer absurdos pueden hacerte cometer atrocidades".En "La tradición católica y el estado moderno" (1916), el historiador Christopher Dawson escribió que "No es la libertad, sino el poder, la verdadera nota de nuestra civilización moderna. El hombre ha ganado infinitamente en su control sobre la Naturaleza, pero ha perdido el control sobre su propia vida individual". Creo que esto es cierto. Y hay una dimensión política, así como técnica o científica en el fenómeno que describe Dawson.
En Occidente, lo que hemos presenciado desde el llamado movimiento "progresista" de las décadas de 1910 y 1920 es el surgimiento de una élite burocrática que ha absorbido cada vez más las prerrogativas de poder de los cuerpos legislativos. En los Estados Unidos, por ejemplo, el Artículo I de la Constitución confiere todo el poder legislativo al Congreso. Durante muchas décadas, sin embargo, los estadounidenses han sido gobernados menos por leyes debidamente promulgadas por sus representantes en el Congreso y más por una sopa de letras de agencias reguladoras. Los miembros de estos cuerpos no son elegidos por nadie; por lo general, trabajan fuera del alcance del escrutinio público; y, sin embargo, sus dictados tienen fuerza de ley. Ya en la década de 1940, James Burnham advertía sobre la perspectiva de una "revolución gerencial" que lograría mediante la burocracia lo que la política tradicional no había producido. Las décadas siguientes han visto el extraordinario crecimiento de este leviatán, la multiplicación desenfrenada de susfuncionesy poderes, y el alcance invasor de sus tentáculos en los intersticios de la vida cotidiana. Ahora estamos, hasta ciertopunto difícil decalcular, gobernados por este "estado administrativo", el "estado profundo", el "estado regulador".
La ubicación de la soberanía
Cuando enseptiembre de 2020, el Foro Económico Mundial de Davos anunció su plan para un "Gran Reinicio" a raíz del pánico mundial por el covid, se descubrió una nueva encrucijada. Sin dejar que una crisis se desperdiciara, la iniciativa de Davos fue un extenso menú de imperativos progresistas, es decir, socialistas. Por fin había una oportunidad para promulgar un impuesto mundial sobre la riqueza, una agenda de "energía verde" de gran alcance (y profundamente empobrecedora), reglas que diluirían la soberanía nacional y varios esquemas para insinuar actitudes políticamente correctas en el tejido de la vida cotidiana. Todo esto se estaba promulgando por nuestro propio bien, por supuesto. Pero eradifícilpasar por alto el hecho de que el plan del mundo implicaba nada menos que la absorción de la libertad mediante la extensión del poder burocrático. "De todas las tiranías", escribió C. S. Lewis,
una tiranía ejercida sinceramente por el bien de sus víctimas puede ser la más opresiva. Sería mejor vivir bajo barones ladrones que bajo entrometidos morales omnipotentes. La crueldad del barón ladrón puede dormir a veces, su codicia puede saciarse en algún momento; pero aquellos que nos atormentan por nuestro propio bien nos atormentarán sin fin, porque lo hacen con la aprobación de su propia conciencia.
El comentarista social Joel Kotkin, señalando el elemento de clase de este proceso, ha rastreado recientemente el surgimiento de un impulso "neofeudal" en todo Occidente. Basándose en el aparato administrativo del estado administrativo, esta forma de feudalismo del siglo XXI carece de las insignias de sus precursores medievales. Pero opera mediante la promulgación de una agenda de dependencia igualmente completa.
Puede que el politólogo John Marini no haya acuñado el término "estado administrativo", pero ha hecho más que nadie para sondear sus profundidades estigias y anatomizar sus ataques a la libertad. Basándose en el trabajo de Marini, Glenn Ellmers, del Instituto Claremont, ha articulado recientemente la tensión esencial entre el gobierno constitucional, que se basa en un sentido común ampliamente compartido, y su posible reemplazo: el gobierno tecnocrático, que está poblado por una élite que no rinde cuentas, "expertos" cuya característica principal es la fe en sus propias prerrogativas. Este "gobierno permanente", escribe Ellmers, "es una fuerza poderosa":
Ha establecido su propia legitimidad al margen de su autoridad política o constitucional, tanto en las filas de los partidos políticos como en los tribunales. El gobierno burocrático se defiende como esencial para resolver, de manera no partidista, los problemas del gobierno y la sociedad modernos. Pero la burocracia se ha convertido en una facción política en nombre de sus propios intereses. Además, el partido que defiende el progresismo y la autoridad de la élite es cada vez más abierto a politizar los últimos vestigios de un gobierno no partidista, incluido el Departamento de Justicia y las fuerzas del orden federales. A medida que su poder ha crecido, estos defensores del gobierno administrativo son cada vez más incapaces de entender, y mucho menos tolerar, a cualquiera que no reconozca la legitimidad del estado administrativo.
Como he señalado en otra parte, es importante reconocer que este proyecto progresista es tanto una búsqueda republicana como demócrata. A pesar de algunasdiferenciasretóricas, ambas partes son abejas obreras totalmente pagadas en esta colmena. La cobertura "pragmática" que se dan a sí mismos es la supuesta "complejidad" de la vida moderna y la complicación de la gobernanza contemporánea. ¿Quiénes sino ellos están equipados para administrar la maquinaria del estado, las minucias del gobierno? Ellmers lo clava: "La búsqueda del progreso, la justicia social y la equidad se convierte para ellos en el equivalente moral de la autoridad constitucional". Bienvenidos a Davos.
Desafiar la hegemonía de los expertos requiere una reafirmación generalizada de esa "moral de sentido común" a la que apelaron los Fundadores, pero que nuestros aspirantes a amos consideran un impedimento para la utopía. Un problema clave, como ve Ellmers, es queLo que queda de la moralidad pública ahora se entiende en términos de "valores" o preferencias subjetivas basadas solo en la voluntad individual. Incluso en el pequeño puñado de instituciones saludables de la sociedad civil, los derechos políticos y civiles del ciudadano común descansan sobre una base precaria, amenazados y socavados por las poderosas demandas del progreso social.
Esas afirmaciones son casi irrefutables, como sabrá cualquiera que se haya atrevido a cuestionar la narrativa dominante sobre temas que van desde el "cambio climático" hasta la política de covid, pasando por la raza, el aborto y la política de identidad. Como lo he dicho en otros ensayos, la pregunta gira en torno a la ubicación de la soberanía. ¿Quién gobierna? ¿El pueblo, articulando sus intereses a través del metabolismo de la política ordinaria? ¿O la élite burocrática, que afirma discernir la dirección y el objetivo inevitables de la historia y está preparada para reunir el poder coercitivo del estado para evitar que alguien o algo abarrote esa carretera hacia la ilustración? Esta es otra descripción de la encrucijada a la que nos enfrentamos.
Puede y puede
En el prefacio de Pensamientos y aventuras, una colección de ensayos publicada en 1932, Winston Churchill se pregunta si el mundo se está "dirigiendo hacia la encrucijada que puede conducir a los dos infiernos alternativos", las Ciudades de la Destrucción, provocadas por las máquinas de la guerra, y las Ciudades de la Esclavitud, provocadas por las máquinas de la ideología totalitaria. Para ambos, señala, "la ciencia tiene las claves".
Algunos de los ensayos de esa colección son ligeros jeux d'esprit: "Hobbies", por ejemplo, y "Painting as a Pastime". Algunas son reflexiones históricas, bordeadas de perspicacia política. Pero al menos dos se relacionan directamente con la oscura encrucijada que Churchill alude: "¿Nos suicidaremos todos?" y "Dentro de cincuenta años". Ambos son notablemente proféticos. Churchill especula sobre el lado moralmente tenso del desarrollo tecnológico, un desarrollo que se había acelerado repentinamente durante la vida de sus padres. Churchill se explaya especialmente en dos cosas: las implicaciones de la tecnología moderna para la práctica de la guerra y sus implicaciones políticas, especialmente en manos de déspotas totalitarios que comienzan por dejar de lado la suposición moral central de la cristiandad, de que el individuo posee un valor moral intrínseco —ThomasJeffersonpodría haber dicho "inalienable"—."La historia de la raza humana es la guerra", reconoce Churchill. De hecho, nuestra especie nunca se ha destacado por sus cualidades pacíficas. Pero no fue hasta el siglo XX que "la guerra realmente comenzó a entrar en su reino como el destructor potencial de la raza humana". Ese potencial fue legado a la humanidad por la ciencia. Escribiendo en la década de 1920, Churchill pronostica prácticamente todo el menú de innovación marcial del siglo XX. Imagina desarrollos extraordinarios en las comunicaciones (teléfonos inalámbricos, por ejemplo, que sugiere que podrían hacer que las reuniones cara a cara sean casi superfluas), así como desarrollos temibles en la guerra química y biológica. También señala nuevas hazañas de movilización, logística y poder cinético bruto. Qué extraordinario que "hoy ya sea posible controlar con precisión desde el puente de un crucero de batalla todo el poder de cientos de miles de hombres, ocolocar con un dedo una mina capaz en un instante de destruir el trabajo de miles de años". Churchill incluso prevé el asombroso poder de la energía nuclear. ¿No podría, pregunta, ser posible algún día que un dispositivo no más grande que una naranja pueda destruir una manzana entera de la ciudad o "destruir un municipio de un plumazo"? La verdad es, escribe, que "la humanidad nunca ha estado en esta posición antes. Sin haber mejorado apreciablemente en virtud o disfrutar de una guía más sabia, ha puesto en sus manos por primera vez las herramientas por las cuales puede lograr infaliblemente su propio exterminio".
Churchill también comprendió las escalofriantes posibilidades inherentes a la manipulación genética, "desarrollos sorprendentes. . . más allá de la punta de nuestros dedos en la cría de seres humanos y la formación de la naturaleza humana". ¿No será posible pronto, por ejemplo, producir personas que posean un "desarrollo físico admirable" pero cuya "dotación mental [es] atrofiada en direcciones particulares"? La "civilización cristiana" retrocede ante tales perspectivas, dice Churchill, pero "no hay nada en la filosofía de los comunistas que impida su creación".
De alguna manera, estos son hechos comunes sobre la vida moderna. Pero Churchill entendió que lo que estaba en juego no era simplemente el desarrollo tecnológico de nuevos instrumentos de destrucción y esclavitud, sino un cambio de actitud hacia la humanidad misma. En su libro La abolición del hombre (1943), C. S. Lewis subraya este punto. La ciencia se trata de "conquistar la naturaleza", reconoce Lewis. Pero cada victoria aumenta el dominio de lo que tratamos como "mera naturaleza", es decir, algo que debe ser dominado. "Está en el poder del hombre", escribe Lewis, "tratarse a sí mismo como un mero 'objeto natural' y sus propios juicios de valor como materia prima para que la manipulación científica los altere a voluntad".
Los aterradores desarrollos morales que previeron escritorestan diferentes comoC. S. Lewis, Churchill y Christopher Dawson han dado frutos venenosos solo con innovaciones técnicas recientes. Pero las actitudes, la visión de la naturaleza y la humanidad que presuponen tales desarrollos, tienen sus raíces en las revoluciones intelectuales de los siglos XVI y XVII, las revoluciones de "la nueva ciencia", de Copérnico y Galileo, de Bacon, Newton y Descartes. Al apoderarse de la libertad de determinarse a sí misma, la humanidad al mismo tiempo comenzó a afirmar su libertad de hacerse cargo de la naturaleza.
Seríadifícilsobreestimar la importancia de este cambio. Desde la época de Aristóteles, la ciencia había sido esencialmente un asunto contemplativo; La verdad fue concebida como un orden estable que el hombre se esforzó por contemplar. Pero en la era moderna, la ciencia se volvió fundamentalmente agresiva, inseparable del proyecto de captar y manipular la naturaleza, incluida la naturaleza del hombre, de acuerdo con los designios humanos. En lugar de abrirse a los secretos de la naturaleza, el hombre ahora se esforzó por reconstruir esos secretos mediante la intervención activa. La célebre declaración de Francis Bacon alefectode que "el conocimiento es poder" tipifica el nuevo enfoque.
Lewis hace la observación deslumbrante de que "hay algo que une la magia y la ciencia aplicada al tiempo que separa a ambas de la 'sabiduría' de épocas anteriores". Es esta: "Para los sabios de la antigüedad", señala Lewis,
El problema cardinal había sido cómo conformar el alma a la realidad, y la solución había sido el conocimiento, la autodisciplina y la virtud. Tanto para la magia como para la ciencia aplicada, el problema es cómo someter la realidad a los deseos de los hombres: la solución es una técnica; y ambos, en la práctica de esta técnica, están dispuestos a hacer cosas que hasta ahora se consideraban repugnantes e impías, como desenterrar y mutilar a los muertos.
Lewis continúa comparando a Bacon con el Dr. Faustus de Marlowe, cuyo objetivo principal no es el conocimiento (como se afirma a veces) sino el poder. "Un mago sonoro", se jacta Fausto, "es un dios poderoso".
En ninguna parte se cristalizó más dramáticamente este nuevo enfoque, o se elaboró de manera más sistemática, que en la filosofía de Descartes, quien puede considerarse con cierta justicia el arquitecto de la ciencia moderna. En un famoso pasaje cerca del final del Discurso sobre el método (1637), Descartes anuncia una "filosofía práctica" que, a diferencia de la filosofía especulativa de la escolástica,
nos mostraría la energía y la acción del fuego, el aire y las estrellas, los cielos y todos los demás cuerpos de nuestro entorno, tan claramente como conocemos las diversas artesanías de nuestros artesanos, y podríamos aplicarlas de la misma manera a todos los usos apropiados y así convertirnos en los amos y dueños de la naturaleza.
Hacernos "dueños y dueños de la naturaleza": ese es el objetivo. El índice de conocimiento aquí no es una teoría precisa, sino poder y control. Al igual que el artesano, realmente sabemos algo cuando sabemos cómo hacerlo. Y entre los beneficios que Descartes imaginó de su nueva filosofía estaba una medicina más eficaz: alcomprender los principios de la naturaleza, escribió Descartes, podríamos esperar controlar la naturaleza física del hombre, liberándolo de "una infinidad de enfermedades tanto del cuerpo como de la mente, e incluso posiblemente también de las enfermedades de la edad".
El asombroso éxito de la ciencia y la tecnología modernas, incluida la tecnología médica moderna, subraya el poder y la verdad en algunos aspectos de la visión de Descartes. Lo que llamamos el mundo moderno es, en un sentido profundo, un mundo cartesiano, un mundo en el que la humanidad ha explotado los principios esbozados por Descartes para rehacer la realidad a su propia imagen.Pero hay, como han señalado Churchill, C. S. Lewis y otros, un lado oscuro de esta maestría. Cada vez más, uno se enfrenta al temor de que la humanidad, a pesar de su destreza técnica, pueda ser esclavizada por su dominio sobre la naturaleza. "Si el hombre elige tratarse a sí mismo como materia prima", escribe Lewis, entonces "materia prima será". Este miedo no se limita a losefectos de nuestra ciencia, al arsenal letal de armas y contaminantes que el ingenio humano ha esparcido sobre la faz de la tierra. Igualmente temible (aunque más sutilmente) es la crisis de valores que la ciencia moderna ha ayudado a precipitar. Comprometida con el ideal de la objetividad, de tratar todo como "materia prima", la ciencia moderna requiere que el mundo guarde silencio sobre los "valores", sobre el significado en cualquier sentido humano, ya que requiere que la experiencia cotidiana se reduzca al lenguaje fantasmal y "libre de valores" de las cualidades primarias y las fórmulas matemáticas. Si bien este lenguaje le ha dado al hombre un gran poder sobre el mundo, no puede hablarle de su lugar en el mundo.
Por lo tanto, como Nietzsche vio con devastadora claridad, el otro lado de nuestro compromiso con el ideal de la verdad objetiva es el nihilismo. "Toda ciencia", escribió Nietzsche en Sobre la genealogía de la moralidad, "tiene en la actualidad el objeto de disuadir al hombre de su antiguo respeto por sí mismo, como si esto no hubiera sido más que una extraña presunción". Dado que la verdad para Nietzsche, como también para nosotros, significa ante todo la verdad objetiva y científica, todo lo que nos une al mundo como criaturas carentes, carentes y encarnadas (atracción sexual, belleza, dolor, hambre, respeto) debe negarse el título de verdad. Fue precisamente esta idea la que llevó a Nietzsche a insistir en que "el valor de la verdad debe ser cuestionado experimentalmente por una vez".
Ala mayoría de las personas les preocupan las implicaciones éticas de la ingeniería genética. Leen sobre la clonación o "cosecha" de embriones para obtener material genético y se preguntan si no hemos comenzado firmemente por el camino descrito por Aldous Huxley en su novela de 1932 Un mundo feliz o previsto por Churchill en "Fifty Years Beyond". Hoy en día seleccionamos cierto material biológico de los llamados embriones "prescindibles"; ¿No podríamos tener fábricas para la producción de niños cuidadosamente segregadas de acuerdo con la dotación genética?
Pero si muchas personas se preocupan por lo que presagia la ingeniería genética, otras enfrentan esa encrucijada y se preocupan principalmente por lo que significará para el progreso de la ciencia la ansiedad pública por dicha investigación científica. Tales personas no son necesariamente insensibles a las cuestiones éticas, pero para ellos la búsqueda de la verdad científica es ineludible. La opinión pública podría retrasar la marcha del progreso. Nunca lo descarrilará por completo. Así que (argumentan) nos corresponde perseguir la ciencia dondequiera que nos lleve. Si no lo hacemos, alguien más lo hará, y nosotros en Occidente estamos mejor equipados que nadie para implementar nuevas tecnologías de manera inteligente y humana. Oponerse a la aplicación de la ingeniería genética (según el argumento) es ser un ludita de los últimos días, despotricando impotente contra una tecnología cuyosefectospueden ser dolorosos al principio, pero que en última instancia serán liberadores.
Es un error rechazar casualmente cualquiera de los lados del argumento: aquellos que se preocupan por la ingeniería genética o aquellos que se preocupan por los preocupados. Considere el lado positivo. La promesa terapéutica de la ingeniería genética es más que enorme: es asombrosa. Nadie que haya visto aalguien sufrir laenfermedad de Parkinson o cualquiera de los muchos otros males horribles de los que la carne es heredera puede hacer oídos sordos a esa promesa.Por supuesto, cualquier tecnología poderosa puede tener propósitos malos y buenos. En este sentido, se podría decir que la tecnología es como el fuego. No es ni bueno ni malo en sí mismo. Es bueno cuando se usa apropiadamente para buenos propósitos, malo cuando se usa de manera inapropiada o para propósitos malvados. Sería agradable pensar que podríamos aplicar algún cálculo de este tipo para determinar la complexión moral de una aplicación particular de la ingeniería genética.
Sin embargo, no está del todo claro que los dilemas morales a los que nos enfrenta la ingeniería genética (por ejemplo) puedan resolverse mediante tal cálculo. Parte del problema es que el credo, familiar para nosotros del marxismo, de que "el fin justifica los medios" parece particularmente bárbaro cuando se aplica directamente a la realidad humana, como lo es en la ingeniería genética. ¿Son todos los embriones candidatos potenciales para la "recolección" o solo ciertos embriones? ¿Y qué pasa con los recién nacidos, otra buena fuente de material genético? ¿Se debe considerar a ciertos bebés como "materia prima" potencial para la experimentación genética? ¿Qué bebés? Es fácil evocar un mundo de pesadilla en el que algunos seres humanos son criados para obtener piezas de repuesto (y Kazuo Ishiguro hizo exactamente eso en una novela reciente). Ya en ciertas partes del mundo, los cuerpos de los criminales ejecutados son allanados en busca de riñones, córneas y otras partes del cuerpo. ¿Por qué no extender la práctica? Según algunos informes de noticias, los chinos ya lo han hecho.En su ensayo "El sueño de D'Holbach: la afirmación central de la Ilustración", el filósofo australiano David Stove hizo una pregunta relevante. Dada la enorme contribución de la ciencia y la tecnología a la felicidad humana en los últimos cientos de años, ¿cómo podemos estar seguros de que ese período fue "un espécimen típico delefectodel progreso científico en la felicidad humana"? Quizás, sugiere Stove, fue "un accidente afortunado" y ahora hemos "regresado al estado, históricamente el más habitual, en el que cualquier progreso que haga el conocimiento no aumenta mucho ni la felicidad ni la miseria humanas. ¿Hemos entrado en un período en el que el progreso científico aumentará enormemente la miseria?" Nadie sabe la respuesta a estas preguntas, pero sería una tontería descartarlas de inmediato.
Mi propia creencia es que la humanidad, como discernió Churchill, se encuentra en la encrucijada de una división moral impresionante. Los avances recientes en las tecnologías de inteligencia artificial e ingeniería genética (clonación, investigación con células madre y similares) nos enfrentan a problemas morales para los que no tenemos una solución preparada. Quizás el mayor problema se refiere a la naturaleza de las tecnologías involucradas. Cuando miramos hacia atrás en el curso del desarrollo tecnológico, especialmente en los últimos doscientos años, es fácil ser un optimista tecnológico. La ciencia y la tecnología nos han traído tantos avances extraordinarios que uno se siente tentado a cerrar los ojos y dar un salto de fe cuando se trata del tema. Sin duda, la ciencia y la tecnología nos han traído muchas cosas destructivas, pero ¿quién, excepto los ermitaños entre nosotros, prescindir voluntariamente de las comodidades, incluidas las comodidades que nos han legado para salvar vidas? Creo que es imposible que cualquier persona racional diga "No" a la ciencia y la tecnología. Los beneficios son simplemente demasiado convincentes. De hecho, como señaló Churchill ya en la década de 1920, la humanidad se ha vuelto tan dependiente de los frutos del progreso científico que "si se detuviera o se revirtiera", habría una "catástrofe de horror inimaginable". Churchill escribió que hemos ido demasiado lejos para retroceder. . . . Hay demasiadas personas mantenidas, no solo en comodidad sino en existencia, por procesos desconocidos hace un siglo, para que podamosrealizarincluso un control temporal".
¿Pero podemosaceptary emitir un "Sí" indiscriminado al progreso científico? Churchill continuó advirtiendo que "sería mucho mejor detener el progreso material y el descubrimiento en lugar de ser dominado por nuestro aparato y las fuerzas que dirige". ¿Tenía razón? "Hay secretos", continuó, "demasiado misteriosos para que el hombre en su estado actual los conozca, secretos que, una vez penetrados, pueden ser fatales para la felicidad y la gloria humanas". Ya, "los científicos están . . . buscando a tientas las llaves de todas las cámaras hasta ahora prohibidas para la humanidad". Sin embargo, "sin un crecimiento igual de Misericordia, Piedad, Paz y Amor, la Ciencia misma puede destruir todo lo que hace que la vida humana sea majestuosa y tolerable".
Sería difícil formular oraciones más a fondo en desacuerdo con el espíritu tecnológico de nuestra época. Pero, ¿podemos simplemente descartar las preocupaciones de Churchill? ¿No hay líneas que trazar, límites que respetar? Si es así, ¿dónde encontramos los criterios para trazar esas líneas y límites? No hay una respuesta simple o fácil para tales preguntas. Quizás lo único seguro es que estamos operando aquí en un reino más allá de la certeza. A nadie se le ocurrirá una fórmula que se pueda aplicar con éxito a todos los casos.
Hay dos peligros. Uno es el peligro de la tecnofobia: retirarse de la ciencia y la tecnología debido a las enormidades morales que hace posible. El otro peligro, quizás más frecuente, es la tecnofilia, que se resume mejor en la creencia de que "si se puede hacer, se puede hacer". Hay muchas cosas que podemos hacer que no debemos hacer. Pero, ¿de dónde adquiere ese "debería" su tracción y legitimidad? A medida que la ciencia y la tecnología se desarrollan, nos encontramos ejerciendo un poder cada vez mayor. El lado oscuro del poder es la tentación de olvidar su limitación. Lord Acton tenía razón al advertir que "el poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente". Esa observación tiene relevancia en el mundo de la ciencia y la tecnología, así como en la política. Ninguno de nosotros, por supuesto, realmente tiene un poder absoluto. Nuestra mortalidad asegura que para todos nosotros, ricos y pobres, famosos y oscuros, la vida terminará en la debilidad absoluta de la muerte.
Pero el ejercicio del poder puede ser como una droga, embotándonos ante el hecho de nuestra máxima impotencia. Es cuando olvidamos nuestra impotencia que hacemos más daño con el poder que ejercemos. Al final de su libro Principales corrientes del marxismo (1978), el filósofo polaco Leszek Kolakowski observó que "La autodeificación de la humanidad, a la que el marxismo dio expresión filosófica, ha terminado de la misma manera que todos los intentos de este tipo, ya sean individuales o colectivos: se ha revelado como el aspecto absurdo de la esclavitud humana". Sería un error pensar que el marxismo tiene el monopolio del proyecto de autodeificación. Es una tentación tan antigua como la humanidad misma. Los griegos lo llamaron arrogancia. Y el libro del Génesis nos advierte sobre tal arrogancia con la historia de la promesa de la serpiente a Eva: "Seréis como dioses".
Si eso parece hiperbólico, considere a Yuval Noah Harari, el autor de bestsellers de libros de filosofía pop amigable con Davos que advierte, o se jacta (no siempre es fácil de decir), de que los seres humanos están a punto de exceder su vida útil y necesitan ser reemplazados por algo mejor. "Realmente estamos adquiriendo poderes divinos de creación y destrucción", dijo en una entrevista reciente. "Realmente estamos convirtiendo a los humanos en dioses". "Actualización".
Debido a que los humanos ahora son "animales hackeables", argumenta Harari, pronto dejarán de apego a ideas anticuadas como el valor del individuo y el libre albedrío. Tales ideas estaban bien para personas como Locke, Rousseau y Thomas Jefferson, admite, pero gracias a los avances tecnológicos hemos ido más allá de todo eso. "Eso se acabó", dice sobre la idea del libre albedrío.
Todo es bastante impresionante. "La pregunta más importante en la economía del siglo XXI", escribe Harari en el mejor estilo de mandarín tecnológico, "bien puede ser qué hacer con todas las personas superfluas". Habrá tantas personas "superfluas", porque solo una pequeña porción de la humanidad será "mejorada" para ser "superhumana" que "disfrutará de habilidades inauditas y una creatividad sin precedentes, lo que les permitirá seguir tomando muchas de las decisiones más importantes del mundo". Gente, no hace falta decirlo, como Yuval Noah Harari.
Todo lo cual quiere decir que la tecnología moderna ha subido la apuesta en la arrogancia. Nuestra asombrosa destreza tecnológica seduce a muchas personas para que piensen que somos o, con un poco más de retoques, podríamos convertirnos en "dioses". El primer paso en ese proceso es creer que uno está exento de los límites morales normales: que "si se puede hacer, se puede hacer", es decir, la capacidad de hacer algo trae consigo la sanción moral para hacerlo. Es un pensamiento tonto, un pensamiento peligroso. Pero es un pensamiento con el que todos nos encontraremos teniendo que lidiar mientras continuamos sorprendiéndonos con nuestra extraña inteligencia. Es parte de la encrucijada en la que se encuentra Occidente hoy.
Este artículo apareció originalmente en The New Criterion, Volumen 40 Número 10, en la página 4
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